酷我-北美枫

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翻开《论语》，不数行，就有这样一句话 －＂子曰：巧言令色，鲜矣仁。＂
这句话的意思，国学大师钱穆是解释说：＂巧言＂即花言巧语，＂令色＂ －善于察言观色。＂鲜矣仁＂－很少有仁者。就是说，善于察言观色，会说话，会来事的人，很少有好人。＂
南怀瑾的说法不太一样，他认为＂巧言＂是＂能吹，会盖", 也即夸夸其谈。＂令色＂ 是装出一副很道德很仁义的样子。这样的人，鲜有仁者。
两人的解释稍有差别，但是看他们对此话的见解，则大致相去不远。都是说＂巧言令色＂的多不是好人，须得提防。
从字面上看起来，这个结论好象是一望可知的。然吾再三度之，则似又不甚然。
我们都知道，《论语》是孔子及其弟子的一部名言集锦，一个＂语录本＂。所以历代学人都以为它象《毛主席语录》一样，只是把片语只字堆在那里，中间并无连贯。其实非也。
《论语》记载的是名言语录不错，但是它的编排是有讲究的。它有启、承、转、合，有立意，有阐述，有结论。整本书是一部逻辑紧密的论文。
刚问世的时候，《论语》并非面向大众的出版物，而只是供孔子俱乐部成员使用的，属于内部流通文件。所以一直到南宋，它都还不是科举考试的必考项目，也不在学术上太被人看重。
而＂子曰：巧言令色，鲜矣仁。＂此句在《论语》开篇不久即出现，就应当属于很重要的开宗明义的一句话。南怀瑾认为这是为了提醒弟子们要做到有修养，不为别人的逢迎、阿谀所打动。但此解仍恐未得其旨。


要理解这句话，关键在＂仁＂字。孔子自己说过：＂仁者，爱人。＂但是对他来说＂仁＂字其意远不止于此。＂仁＂是古代中国本有的一个理念，而孔子进一步发扬了它，并把它变成儒家思想里最核心的准则和最高境界，是断非一个＂爱人＂可以包含的。关于＂仁＂的字义解释，到处可以查到，就不在这里赘述了。
若以一句话来概括：＂仁＂是知识、修养、行为方面综合能力的最高标准。用现代语言就是：＂极品男＂。
那么，＂巧言令色，鲜矣仁。＂的意思就是巧言令色的人，少有极品男。但不是极品男，也算不上是坏人，何至于要孔子那么紧张，一开篇就警醒弟子们小心呢？
其实，夸夸奇谈，能吹，或是能说好听的，都不能全面的解释＂巧言＂这两字。它在此处的理解应该是＂工于言辞＂、＂善于表达＂的意思。不但是指口才，还应当包括文字上的技巧。要知道和儒家产生的同时代，还出现了辩家，比如＂白马非马＂之流。不难理解，儒家对于辩家提倡巧言善辩是深不以为然的。
关于＂令色＂，南怀瑾的解释是对的，就是在表面行为上，装得好象很有仁义，用现代话说：＂矫情＂。举个例子，＂二十四孝＂里面的人和事，很多就特别假，纯粹是为了沽名钓誉。这就是一种＂令色＂。
能说善写，并非坏事。本来学问也少不了这个，但是孔子提醒学生们，切莫单纯追求文辞，而变成务虚。要想做一个＂仁＂者，首先要从内心世界做起，只是在表面行为上符合＂仁＂的标准，是没有用的。就象《大学》里的那两句话：＂诚其意者，毋自欺也。＂、＂诚于中，形于外。＂
孔子和他的门徒们的思想，归根结底，首先是如何作人。他们很重＂行＂，特别强调从小处做起，心诚务实。＂行有余力而后学文。＂至少在《大学》和《论语》里面，这是贯穿始终的思想。这句话至关重要，是以摆在开篇明义的位置。
若把合《论语》的论述风格， 和儒家要旨放在心上，再来看＂巧言令色，鲜矣仁＂这句话，就明白了。孔子并不是让弟子们提防＂巧言令色＂之人。而是告诫他们：切勿只在文字言辞上下功夫，更不能矫情做作，只注重表面文章。这样是舍本逐末，不可能达到极品的＂仁＂。所以，作人、作学问，最重要是脚踏实地。


(ZT from (夏河_讲古的小开)

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翻开《论语》，不数行，就有这样一句话 －＂子曰：巧言令色，鲜矣仁。＂
这句话的意思，国学大师钱穆是解释说：＂巧言＂即花言巧语，＂令色＂ －善于察言观色。＂鲜矣仁＂－很少有仁者。就是说，善于察言观色，会说话，会来事的人，很少有好人。＂
南怀瑾的说法不太一样，他认为＂巧言＂是＂能吹，会盖", 也即夸夸其谈。＂令色＂ 是装出一副很道德很仁义的样子。这样的人，鲜有仁者。
两人的解释稍有差别，但是看他们对此话的见解，则大致相去不远。都是说＂巧言令色＂的多不是好人，须得提防。
从字面上看起来，这个结论好象是一望可知的。然吾再三度之，则似又不甚然。
我们都知道，《论语》是孔子及其弟子的一部名言集锦，一个＂语录本＂。所以历代学人都以为它象《毛主席语录》一样，只是把片语只字堆在那里，中间并无连贯。其实非也。
《论语》记载的是名言语录不错，但是它的编排是有讲究的。它有启、承、转、合，有立意，有阐述，有结论。整本书是一部逻辑紧密的论文。
刚问世的时候，《论语》并非面向大众的出版物，而只是供孔子俱乐部成员使用的，属于内部流通文件。所以一直到南宋，它都还不是科举考试的必考项目，也不在学术上太被人看重。
而＂子曰：巧言令色，鲜矣仁。＂此句在《论语》开篇不久即出现，就应当属于很重要的开宗明义的一句话。南怀瑾认为这是为了提醒弟子们要做到有修养，不为别人的逢迎、阿谀所打动。但此解仍恐未得其旨。


要理解这句话，关键在＂仁＂字。孔子自己说过：＂仁者，爱人。＂但是对他来说＂仁＂字其意远不止于此。＂仁＂是古代中国本有的一个理念，而孔子进一步发扬了它，并把它变成儒家思想里最核心的准则和最高境界，是断非一个＂爱人＂可以包含的。关于＂仁＂的字义解释，到处可以查到，就不在这里赘述了。
若以一句话来概括：＂仁＂是知识、修养、行为方面综合能力的最高标准。用现代语言就是：＂极品男＂。
那么，＂巧言令色，鲜矣仁。＂的意思就是巧言令色的人，少有极品男。但不是极品男，也算不上是坏人，何至于要孔子那么紧张，一开篇就警醒弟子们小心呢？
其实，夸夸奇谈，能吹，或是能说好听的，都不能全面的解释＂巧言＂这两字。它在此处的理解应该是＂工于言辞＂、＂善于表达＂的意思。不但是指口才，还应当包括文字上的技巧。要知道和儒家产生的同时代，还出现了辩家，比如＂白马非马＂之流。不难理解，儒家对于辩家提倡巧言善辩是深不以为然的。
关于＂令色＂，南怀瑾的解释是对的，就是在表面行为上，装得好象很有仁义，用现代话说：＂矫情＂。举个例子，＂二十四孝＂里面的人和事，很多就特别假，纯粹是为了沽名钓誉。这就是一种＂令色＂。
能说善写，并非坏事。本来学问也少不了这个，但是孔子提醒学生们，切莫单纯追求文辞，而变成务虚。要想做一个＂仁＂者，首先要从内心世界做起，只是在表面行为上符合＂仁＂的标准，是没有用的。就象《大学》里的那两句话：＂诚其意者，毋自欺也。＂、＂诚于中，形于外。＂
孔子和他的门徒们的思想，归根结底，首先是如何作人。他们很重＂行＂，特别强调从小处做起，心诚务实。＂行有余力而后学文。＂至少在《大学》和《论语》里面，这是贯穿始终的思想。这句话至关重要，是以摆在开篇明义的位置。
若把合《论语》的论述风格， 和儒家要旨放在心上，再来看＂巧言令色，鲜矣仁＂这句话，就明白了。孔子并不是让弟子们提防＂巧言令色＂之人。而是告诫他们：切勿只在文字言辞上下功夫，更不能矫情做作，只注重表面文章。这样是舍本逐末，不可能达到极品的＂仁＂。所以，作人、作学问，最重要是脚踏实地。


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