酷我-北美枫

[晃荡的阿强]

我的晃荡（—）

阴云中寻找了多年的子弹
没跟上前世的夙仇
没看清今生的新恨
不停下来……

一个人的心境是流水的心境。一个人的胸怀是流水停泊在平原的低洼。微波的湖面倒映落日，目光的纸船摇曳成浮萍，所谓的根仅仅是游丝一样的触须，有时也掠过比湖水更清凉的淤泥。
回忆：白云坐在雪山。自然流露的情绪经过人群、炊烟，成为与心相系的绵软。雪是覆盖，用冰冷覆盖世间的坚硬。微热的内心世界映照出微热的世间万象。
一个游离的人，他的理性的、情绪的、感觉的触须露珠一样停息在随遇事物的表面，他的冷热是自然的冷热，他的明白是自然的明白，他的黑暗是自然的黑暗，他的表达是无限接近原滋原味的表达。
一个局限于游离的人，身外是一种枷锁，他的这种认知更加深了枷锁沉重的分量。让它成了一张网。而不加解释的认知和袖手旁观的漠然又消解了枷锁存在的万千理由。
上善若水，有容乃大。一个能够像空气那样存在的人，他的感觉也像空气一样细腻、无所不至。他的感觉溶解了理性的刀剑，并将潜在的意识放诸目光的前沿。——眼前的花草是山外的花草，眼前的曲折温柔是山外的曲折温柔，眼前的湖泊从山外流来，在这里沉淀，蒸腾。有生之年所期遇的事物在循环往复，直至不言。

“阳光的平板车上运载着浮云的汪洋”。这样的描述让世界变得很轻，很残酷，但并不乏味。千年不变的阳光像平板车一样运载什么都一览无余，但浮云的汪洋又遮蔽了这种单调。静态的阳光，静态的平板车，动态的运载，动态的汪洋。一成不变与千变万化的影子同时投放在了你的眼前。

生活是蒙昧的。回忆是镜子。你的看见是你的过去。一个幽灵以水的模样在世间的器皿中生成为器皿的模样。


我的晃荡（二）

我站在雪山面前，藏族在雪山下面跳舞。被阳光的强紫外线照出了高原红的藏族和他们背在背上的家令我说出了“身边是无边无际的水，腰间是无为而为的舞蹈”
这样看不见骨头的话。
无边无际的水是什么，无为而为的舞蹈是什么？是自然么？自己的自然。在人迹罕至的地方，自己就是自己的神，自己的主人。舞蹈、策马便是他们的内心与他们的世界的沟通与表达。
他们没有潜心思量、也没有从内心取出那根与世界相搏、相顺应的稻草。那根稻草就是流淌在他们身体里的热血。流水一样动静融为一体的热血。行而上与行而下融为一体的热血。目光与看见融为一体的热血。
他们的天命由谁来想，谁来安排？
我去过他们的寺庙，并说出了“寺庙是寺庙的祥和”这句话。这种没有从石头的内部分离出矿藏并提炼出金子的语言，似乎还是一座山的本身，晾晒在阳光下，经受着风雨，默默的挺立，在人们的视野里呈现着它本来的面目。如此的述说是否到达了它应该到达的地点呢？
大山深处的寺庙好象都建在山腰，气势宏大。爬坡，登台阶，长长的转经路，前世今生的壁画，蒲团，酥油灯，静。它们都是灯帮你照亮，它们都是手帮你拿掉，它们都是水帮你清洗。而这一切仅仅是对像我这样一个外来者而言的所是。那么，我又经受了什么样的污染？他们一生的大部分时间都融化在这里，内心所呈现的事物我是否可以看见？
回头看见自己的晃荡也好象只是自己生活场景的一幕幕展现：世界太强大，自己太渺小，适者生存的论断为每一个或是前进或是后退或是面对或是隐逸的理由都十分的充分。那么，我的晃荡究竟是什么，他存在的方式怎样，其理由何在？
我的晃荡应该是对这个世界熟视无睹的一种表现。一种脱离了现有强权规则和强权话语的虚弱部分。他以弱和虚来应对强硬，呈现为白云、露水，呈现为月光、影子，呈现为花香、风。如此的存在也是自然存在与人文存在的方式之一，只是这样的存在应该从白云看见蓝天和山峰，从露水看见它凝练的方式和花草的光洁，从月光看见黑暗的内部和万家灯火的喜怒，从影子看见影子的原形和它成为影子的过程，从花香和风看见万事万物的表达，从这一切看见自己的裂变、分解、幻化、异化，最终的样式。
如果非要把自然与人文弄得渭泾分明，不是我的无能，就是世界太荒诞。

[[晃荡的阿强]]

我的晃荡（—）

阴云中寻找了多年的子弹
没跟上前世的夙仇
没看清今生的新恨
不停下来……

一个人的心境是流水的心境。一个人的胸怀是流水停泊在平原的低洼。微波的湖面倒映落日，目光的纸船摇曳成浮萍，所谓的根仅仅是游丝一样的触须，有时也掠过比湖水更清凉的淤泥。
回忆：白云坐在雪山。自然流露的情绪经过人群、炊烟，成为与心相系的绵软。雪是覆盖，用冰冷覆盖世间的坚硬。微热的内心世界映照出微热的世间万象。
一个游离的人，他的理性的、情绪的、感觉的触须露珠一样停息在随遇事物的表面，他的冷热是自然的冷热，他的明白是自然的明白，他的黑暗是自然的黑暗，他的表达是无限接近原滋原味的表达。
一个局限于游离的人，身外是一种枷锁，他的这种认知更加深了枷锁沉重的分量。让它成了一张网。而不加解释的认知和袖手旁观的漠然又消解了枷锁存在的万千理由。
上善若水，有容乃大。一个能够像空气那样存在的人，他的感觉也像空气一样细腻、无所不至。他的感觉溶解了理性的刀剑，并将潜在的意识放诸目光的前沿。——眼前的花草是山外的花草，眼前的曲折温柔是山外的曲折温柔，眼前的湖泊从山外流来，在这里沉淀，蒸腾。有生之年所期遇的事物在循环往复，直至不言。

“阳光的平板车上运载着浮云的汪洋”。这样的描述让世界变得很轻，很残酷，但并不乏味。千年不变的阳光像平板车一样运载什么都一览无余，但浮云的汪洋又遮蔽了这种单调。静态的阳光，静态的平板车，动态的运载，动态的汪洋。一成不变与千变万化的影子同时投放在了你的眼前。

生活是蒙昧的。回忆是镜子。你的看见是你的过去。一个幽灵以水的模样在世间的器皿中生成为器皿的模样。


我的晃荡（二）

我站在雪山面前，藏族在雪山下面跳舞。被阳光的强紫外线照出了高原红的藏族和他们背在背上的家令我说出了“身边是无边无际的水，腰间是无为而为的舞蹈”
这样看不见骨头的话。
无边无际的水是什么，无为而为的舞蹈是什么？是自然么？自己的自然。在人迹罕至的地方，自己就是自己的神，自己的主人。舞蹈、策马便是他们的内心与他们的世界的沟通与表达。
他们没有潜心思量、也没有从内心取出那根与世界相搏、相顺应的稻草。那根稻草就是流淌在他们身体里的热血。流水一样动静融为一体的热血。行而上与行而下融为一体的热血。目光与看见融为一体的热血。
他们的天命由谁来想，谁来安排？
我去过他们的寺庙，并说出了“寺庙是寺庙的祥和”这句话。这种没有从石头的内部分离出矿藏并提炼出金子的语言，似乎还是一座山的本身，晾晒在阳光下，经受着风雨，默默的挺立，在人们的视野里呈现着它本来的面目。如此的述说是否到达了它应该到达的地点呢？
大山深处的寺庙好象都建在山腰，气势宏大。爬坡，登台阶，长长的转经路，前世今生的壁画，蒲团，酥油灯，静。它们都是灯帮你照亮，它们都是手帮你拿掉，它们都是水帮你清洗。而这一切仅仅是对像我这样一个外来者而言的所是。那么，我又经受了什么样的污染？他们一生的大部分时间都融化在这里，内心所呈现的事物我是否可以看见？
回头看见自己的晃荡也好象只是自己生活场景的一幕幕展现：世界太强大，自己太渺小，适者生存的论断为每一个或是前进或是后退或是面对或是隐逸的理由都十分的充分。那么，我的晃荡究竟是什么，他存在的方式怎样，其理由何在？
我的晃荡应该是对这个世界熟视无睹的一种表现。一种脱离了现有强权规则和强权话语的虚弱部分。他以弱和虚来应对强硬，呈现为白云、露水，呈现为月光、影子，呈现为花香、风。如此的存在也是自然存在与人文存在的方式之一，只是这样的存在应该从白云看见蓝天和山峰，从露水看见它凝练的方式和花草的光洁，从月光看见黑暗的内部和万家灯火的喜怒，从影子看见影子的原形和它成为影子的过程，从花香和风看见万事万物的表达，从这一切看见自己的裂变、分解、幻化、异化，最终的样式。
如果非要把自然与人文弄得渭泾分明，不是我的无能，就是世界太荒诞。

[若愚]

一个自我就是一个真实的存在。自然与人文无须渭泾分明，如同一个你、我，无需雷同。器皿不同，模样也不一样。你的文字给人一种全新的感觉。

[[ruoyu]]

一个自我就是一个真实的存在。自然与人文无须渭泾分明，如同一个你、我，无需雷同。器皿不同，模样也不一样。你的文字给人一种全新的感觉。